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De l'originalité de la genèse de la Kabylie de Yassin Temlali

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NeJma Rondeleux
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L'originalité de l'ouvrage de Yassine Temlali que le lecteur vient d'achever est remarquable dans le contexte éditorial algérien. L'auteur y propose une synthèse nouvelle sur une question ancienne, celle de l'affirmation berbère, synthèse dont la nouveauté réside dans l'approche constructiviste adoptée.

La notion d'approche constructiviste désigne l'histoire des phénomènes qui nous paraissent les plus naturels, les plus anciens, les plus constants, pour comprendre comment ils sont nés et se sont transformés dans le temps.

Lorsque ces phénomènes relèvent d'identités collectives - comme c'est le cas ici avec le fait berbère -, l'approche se révèle d'autant plus fructueuse : ce sont en effet ces phénomènes que nous « essentialisons » le plus volontiers, dont nous considérons facilement qu'ils sont l'essence de ce que nous sommes et dont nous résistons à voir qu'ils sont construits, parfois de toute pièce, pour répondre aux enjeux d'un moment précis. Les considérer comme naturels fait intégralement partie de leur capacité à s'imposer et à se perpétuer.

L'approche constructiviste a été largement développée dans les études concernant les nationalismes, et en particulier les nationalismes européens, à partir de travaux désormais classiques d'Eric Hobsbawm et de Terrence Ranger sur l'invention de la tradition.1

En leur temps, ces auteurs mirent ainsi en lumière des constructions historiques mythologiques sur lesquelles se basaient certains nationalismes, même les plus modernistes ou à prétention scientifique. Mais l'application de leur approche à l'histoire du Maghreb et du Moyen-Orient n'a pas encore été assez systématique pour empêcher les usages politiques de l'histoire les plus caricaturaux.

L'Algérie ne fait pas exception. En ce qui concerne le nationalisme, on sait bien combien il est difficile de discuter sur des bases scientifiques de l'existence de la nation dès avant la colonisation, comme si l'apparition finalement récente d'une nation, au cours du xxe siècle, la disqualifiait, la rendait moins légitime.

Par ailleurs, le discours (politique) sur l'histoire utilisé et manipulé d'abondance, avec des formes de discours particulièrement agressives, que certains chercheurs analysent comme le résultat de deux guerres - Guerre de libération nationale et guerre civile, qui furent toutes les deux des guerres contre les civils - marquent la façon dont on parle à la fois de la politique et de l'histoire.

On voit ainsi régulièrement refleurir les accusations de traîtrise à l'égard d'acteurs de l'histoire, Messali Hadj étant celui qui en fait le plus fréquemment les frais. Discours virulents, anathèmes jetés à la tête de figures parfois disparues : tout se passe comme si le passé de la colonisation et de la guerre était le présent.

Dans ce livre, Yassine Temlali se focalise donc sur un autre sujet brûlant de l'histoire et de la politique algérienne : « la construction de la Kabylie ». Le sujet est complexe : la Kabylie est tout à la fois référence culturelle, linguistique, « identitaire » si l'on accepte ce terme au sens très flou, et pour certains peut-être, nationale.

Afin d'explorer la question de Kabylie à nouveau frais, Yassine Temlali la replace dans un ensemble de références également construites au fil du temps : le nationalisme algérien d'une part, et l'affirmation berbère d'autre part, pour décrire le rapport qu'elle entretient avec l'une et l'autre.

La mise en perspective de la Kabylie et de l'Aurès est de ce point de vue passionnante, avec la question sous-jacente de savoir pourquoi l'affirmation culturelle ou régionale chaouie ne semble pas avoir la même puissance que l'affirmation kabyle ? Et comment la seconde est devenue le fer de lance de l'affirmation berbère ?

Pour explorer ces relations entre affirmation(s) berbère(s), construction de la Kabylie et nationalisme algérien, il faut aborder certaines questions de façon parfois frontale et y répondre non pas du côté du discours politique mais du côté de l'histoire.

L'auteur nous rappelle alors que le discours historien comme discours scientifique est infiniment plus complexe que les grandes simplifications nécessaires aux usages du passé dans le cadre de constructions nationalistes, régionales ou identitaires.

L'occupation française a-t-elle pu être un agent d'intégration des régions berbérophones à l'Algérie ? A-t-elle homogénéisé la Kabylie ? La révolte de 1871 a-t-elle vraiment été une révolte kabyle ? Y a-t-il eu une « politique kabyle » de la France ? Ou bien, pour la période plus récente de la Guerre d'indépendance, y a-t-il eu, au sein du FLN, une guerre entre les « Arabes » et les « Kabyles » ?

Pour traiter de ces questions, Yassine Temlali effectue un impressionnant travail de lecture critique des travaux antérieurs. Ici, la difficulté est double : d'une part, la science n'a jamais été indépendante du contexte politique, et même dans beaucoup de cas, comme l'ethnographie de la période française, elle était liée au pouvoir en place, quand elle n'était pas elle-même un instrument de domination.

Cela ne signifie pas qu'il faille rejeter les travaux anciens, mais que sans lecture critique, il est enfantin de les découper, les citer de façon utilitariste et d'en faire un usage politique immodéré. D'ailleurs, et c'est là la seconde difficulté, beaucoup de ces travaux anciens ont déjà été utilisés à différentes époques comme des raccourcis politiques prétendument légitimés par la science.

C'est le cas du « mythe kabyle » de Charles-Robert Ageron, devenu - trop vite, comme le montre Yassine Temlali - un slogan pour ceux qui veulent disqualifier la revendication culturelle kabyle au prétexte que la particularité de la Kabylie aurait été inventée par la puissance coloniale, au nom des conceptions raciales décrites par Ageron

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Cette section consacrée par Yassine Temlali au « mythe kabyle » est un parfait exemple de sa démarche : il s'agit de faire une lecture critique des auteurs les plus anciens (de Denis Diderot, pour son article sur les « Azuagues » dans L'Encyclopédie, à Émile Masqueray), de rediscuter précisément le sens du « mythe kabyle » tel qu'employé par Charles-Robert Ageron, tout en considérant également de façon critique les travaux les plus contemporains, ceux de Salem Chaker ou Maxime Ait Kaki, et la façon dont ces derniers ont utilisé les travaux plus anciens. Dès lors que ces lectures sont remises en contexte, la réalité historique retrouve de sa complexité.

Au-delà de ce seul exemple, Yassine Temlali parvient à effeuiller la superposition des couches de savoirs sur la Kabylie, la nation algérienne et le monde berbère : savoir géographique et sociologique d'Ibn Khaldun, récits non-écrits du passé, savoirs ethnographiques, savoirs historiens ainsi que leurs utilisations pour constituer différentes strates de récit à usage politique fort : discours colonialistes, discours nationalistes, discours régionalistes.

L'ouvrage répond ainsi à certains des usages politiques les plus outrés du passé, ceux des hommes politiques, des savants, mais aussi des hommes et femmes qui apprennent l'histoire à l'école ou dans leurs familles, la lisent dans la presse, l'écrivent sur Facebook ou dans les commentaires de sites internet de journaux ou d'organisations politiques, dans des versions parfois caricaturales, simplificatrices et répondant manifestement aux exigences du débat du présent. Ici, la Kabylie ne fait pas exception : c'est de façon générale toute l'histoire contemporaine du pays qui fait l'objet d'appropriation populaire où la citation d'auteurs savants sert souvent à l'accusation et la condamnation des uns ou des autres et dont le contenu est souvent pauvre et simplificateur.

Pour cela, il faut tout réexaminer, ne jamais suivre les intuitions puisque nos intuitions-mêmes sont historiquement construites. Ainsi lorsque l'auteur montre que la lutte menée par la puissance coloniale contre la langue arabe a conduit à l'affaiblissement de la langue kabyle.

Dès son préambule, Yassine Temlali se livre à un exercice rare et donc précieux - exercice qualifié parfois d'ego-histoire -, dans lequel un auteur se fait l'historien de son propre parcours, non pour le plaisir de parler de soi, mais parce que ce parcours éclaire le travail.2

Les ouvrages les plus scientifiques portent sur des questions nouvelles que leur parcours rend les auteurs capables de poser, et auxquelles ils sont, du fait de leurs expériences, capables de répondre. Bien souvent, cette relation personnelle de l'auteur à son sujet est dissimulée, car considérée comme impure dans le monde de la science. Mais c'est en écrivant sa propre relation, éventuellement militante, avec son sujet de recherche, qu'on l'en libère le plus certainement pour produire une véritable histoire.

Yassine Temlali nous livre donc une brève histoire militante, très contenue, où il évoque ce qui à mon sens aurait pu faire l'objet d'un autre livre et qui, je l'espère, fera un jour l'objet d'un entretien avec un(e) historien(ne) qui saurait l'utiliser pour écrire sur les formes de militantisme des années 1980.

On y découvre un environnement familial « marginalement berbérophone » (version chaouie) et, à l'université de Constantine, un « entre-deux inconfortable » pour l'auteur, qualifié par un détracteur d'« Arabe-défenseur-des-Kabyles » après qu'il a commencé à étudier le kabyle et est devenu sympathisant du MCB, le Mouvement culturel berbère.

Le parcours, qui n'est pas nécessairement représentatif - mais quel parcours l'est ? - rappelle que c'est souvent depuis les positions marginales, l'entre-deux, les mondes du contact, que se posent les meilleures questions.

Mais au-delà de lui, ce prologue rappelle qu'il y a pour certains militants de la revendication culturelle berbère des années 1980, et même des années 2000, un désarroi face à la situation politique actuelle où la revendication culturelle (kabyle ou berbère) ne réussit pas plus que d'autres à être porteuse d'enthousiasme, d'espoir d'avenir, ni même de contenu politique riche.

Dans les années 1980, la question de la culture berbère interrogeait bien au-delà des frontières de la Kabylie et des limites des groupes de parler kabyle ; elle contribuait à poser des questions qui s'adressaient à tous les Algériens et faisait écho à l'émergence d'autres revendications (le mouvement féministe par exemple), pour poser des questions de citoyenneté, de participation, d'autonomie dans un régime de parti unique.

Aujourd'hui, les références au passé en général et en relation avec la Kabylie en particulier n'ont guère ce potentiel subversif. On y lit des simplifications à l'extrême du passé pour créer des lignes de fracture dans le présent. Yassine Temlali exprime clairement à la fois son engagement passé et sa désillusion dans le présent des discours sur l'identité : « En écrivant cette "pré-histoire" de l'affirmation politique berbère contemporaine en Algérie, j'entendais, en quelque sorte, fonder "scientifiquement" ma distance critique vis-à-vis des discours identitaristes sur la question berbère qu'ils soient berbéristes, kabylistes, arabistes ou islamistes. »

Sans doute est-on frustré comme lecteur que les deux périodes, celle de l'ego-histoire et celle de l'histoire traitée par le livre ne se superposent pas : la recherche de Yassine Temlali s'arrête en 1962, succombant à la malédiction de l'histoire algérienne contemporaine.

Mais cette coupure permet à la recherche de n'être pas soumise à l'exigence militante et de bénéficier de la distance nécessaire à la science. S'il y a une dimension importante à ce livre, c'est celle de vouloir réinjecter du fond dans des débats politiques présents qui en sont dramatiquement dénués, et de redonner aux discussions du savoir, entendu à la fois comme matière et comme distance critique.

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